Китайская геомантия

Определение «геомантия», означающее «искусство прорицания по земным очертаниям», здесь не совсем точно. Собственные названия этого учения — кань юй («территория под небесным сводом»), ди ли («земные принципы») и наиболее распространенное фэншуй («ветер и вода»).

В зоне интереса китайской геомантии были небесные и земные энергии, ветер (воздушные потоки) и вода (реки, озера, моря и т.д.) как их переносчики и наиболее важные компоненты среды обитания. Она ставила своей целью найти, учитывая особенности ландшафта, наиболее подходящие участки — лун сюэ («логово дракона») или бао ди («прекрасная земля») — для строительства города, дома или могильника и определить благоприятное устройство (гоу цзао) и пространственную ориентацию (фан сян) тех или иных построек и помещений.

Китайская геомантия — это учение о выборе и создании наиболее приемлемой среды обитания (хуань цзин — «окружающая зона»), о гармонизации жилищ и могильников с потоками космической пневмы-ци.

Она разделяется на два вида: иньская геомантия — направленная на выбор участка земли для могильника и его сооружение и янская — для строительства жилища и его обустройство. Первый вид считался не менее важным, чем второй, поскольку господствовала вера в то, что от обитающих в могилах духов предков зависит «судьба» (юнь ци — «круговращение пневмы») их потомков.

Даже самые мелкие особенности места или положения могил могли оказывать неблагоприятные воздействия на взаимоотношения между живыми и мертвыми. Эти особенности часто служили объяснением причин успеха или неудачи живых. Из-за них, как считалось, терпели бедствия или даже погибали целые поколения…

Любой китаец в старые времена был знаком с искусством фэншуй, но при строительстве того или иного сооружения все же было предпочтительнее обратиться к специалистам, которые именовались составными терминами: сянь шэн («ранее родившийся»), ши («наставник», «мастер») или цзя («специалист», «мастер») после фэншуй, кань юй или ди ли (кань юй ши, кань юй цзя и т.д.). Они пользовались особым уважением, так как от них зависело счастье и процветание их клиентов…

Многими исследователями было отмечено, что западная, христианская цивилизация с самого своего зарождения имела установку на порабощение природы и необдуманное растрачивание ее богатств. Напротив, китайская цивилизация стремилась приспособиться к природе и действовать в соответствии с ее законами, что проявлялось и в отношении к земле.

По представлениям геомантов, Земля — живой организм, в котором есть каналы, подобные кровеносным сосудам человека. Это — «вены Земли», или «вены дракона» (лун мо). Места их соединения считались особо значащими и подобными акупунктурным точкам китайской медицины…

История фэншуй

Согласно китайской традиции, древние совершенномудрые (шэн) правители владели искусством фэншуй. Археологически история фэншуй может быть прослежена с культуры Яншао — в датируемом VI тыс. до н.э. могильнике (уезд Пуян, пров. Хэнань) найдены выложенные из ракушек изображения важнейших символов фэншуй — Зелено-синего Дракона (цин лун) и Белого Тигра (бай ху), ориентированных соответственно на восток и запад.

Обнаруженные археологами шаниньские погребения и остатки жилых построек также свидетельствуют об использовании в то время некоторых принципов, которые позднее легли в основу геомантии.
Древнейшими дошедшими до наших дней сочинениями по фэншуй считаются «Гуань-ши ди ли чжи мэн» («Элементарный указатель земных принципов господина Гуаня»), приписываемый Гуань Ло (209—256), и «Цзан цзин» («Канон захоронений»), автором которого считается Го Пу (276—324), но полная аутентичность этих текстов сомнительна.

К авторитетным памятникам фэншуй принадлежат также «Хуан-ди чжай цзин» («Канон жилищ Желтого императора»), приписываемый Ван Вэю (415—443), но, видимо, созданный в VII в., и «Цин нан ао чжи» («Тайный смысл Зелено-синего мешка т.е. Вселенной»), создателем которого считается знаток геомантии Ян Юнь-сун, живший во второй половине IX в.

Крупнейшими трудами по фэншуй эпохи позднего средневековья являются «Кань юй мань син» («Поэтические экспромты о небесном своде и земной территории») Лю Цзи (1311—1375) и «Ди ли чжо юй фу» («Драгоценные инструменты учения о принципах земли») Сюй Чжи-мо (XVI в.).

Перечни сочинений по фэншуй включались в библиографические разделы средневековых династийных историй. Если в «Цзинь шу» («Книга об эпохе Цзинь», V в.) таких названий чуть больше десятка, то в «Сун шу» («Книга об эпохе Сун», XIV в.) — свыше 100.

Свод классических книг по фэншуй представлен в энциклопедии XVIII в. «Гуцзинь тушу цзичэн» («Полное собрание древних и современных изображений и писаний», разд. «И шу»). Там приведены также биографические сведения о Го Пу и трех других легендарных знатоках фэншуй: Шу Ли-цзи, жившем в эпоху Чжань-го (475—222 до н.э.), Чжу Сянь- тао — в эпоху Цинь (221—207 до н.э.) и Цин У (прозв. Темный Ворон) — в эпоху Хань (202 до н.э. — 220 н.э.).

Школы фэншуй

В эпоху Цин основными течениями фэншуй стали считаться две школы, сформировавшиеся в ІХ-ХІ вв.: цзянсийская или «школа сил ландшафтных форм/ландшафта» (син ши пай), «школа горных комплексов» (луань ти пай) и пр., и фуцзяньская или «школа ориентировки» (фан вэй пай), «школа упорядочивания пневмы» (ли ци пай), «школа храмов предков» (цзун мяо пай), «школа помешений и жилищ» (у чжай пай) и пр.

В современной практике геомантии они фактически объединены. В европейской литературе их для простоты называют соответственно «школой форм» и «школой компаса».

Цзянсийская школа была основана Ян Юнь-суном (834—904/906), родившимся в пров. Цзянси и возглавлявшим императорское ведомство геомантов. Им были написаны «Хань лун цзин» («Канон потрясающих драконов»), «Цин нан цзин» («Канон Зелено-синего мешка Вселенной»), «Сань ши лю лун шу» («Книга 36 драконов») и «И лун цзин» («Канон странных драконов») и др.

Содержание этих книг указывает на то, что Ян Юнь-сун следовал традиции, развивавшейся еще в эпоху Хань. В схожем ключе написаны и книги его учеников, например, «Инь ян вэнь да» («Инь и ян в вопросах и ответах») и «Сюнь лун цзи» («Записки об отыскании драконов») Цэн Вэнь-чуаня.

В этой школе компас применяется редко и только в качестве вспомогательного средства. Среди цзянсийских геомантов преобладал интуитивный поход и особое внимание уделялось природным «очертаниям» (ин ) — формам гор и направлению течения вод, янским и иньским потокам земной энергии, метафорически обозначаемым в терминах взаимодействия Зелено-синего Дракона (цин лун) и Белого Тигра (бай ху).

Считалось, что Дракон должен быть слева, а Тигр — справа от искомого места, которое должно быть открыто в южную сторону, приносящую удачу. Поэтому геоманту, чтобы определить их всевозможные взаимовлияния, прежде всего следовало выявить признаки «настояшего» Дракона и дополняющие их признаки Тигра.

Главная же цель состояла в том, чтобы найти такое место, где Дракон и Тигр уравновешивают друг друга, образуя символический сексуальный союз. Это место считалось источником благоприятной пневмы в данной местности. В учебных целях указывалось, например, что какое-либо место будет благоприятным, если по форме оно напоминает изгиб между верхней и нижней частями руки, которые уподоблялись Дракону и Тигру. Дракон в ландшафте был связан с чем-то особо большим, например, с горами, в то время как Тигр был связан с менее выделяющимися элементами ландшафта, например, с холмами…

Во второй половине XX в. традиция фэншуй продолжала жить главным образом на Тайване, в Гонконге, Сингапуре и зарубежной китайской диаспоре. На континенте она получила некоторый импульс к возрождению в 1980-90-е годы. В тот же период мода на фэншуй как «экоискусство» пришла в страны Запада, найдя там соответствующую культурную почву, своих энтузиастов и распространителей; существенную роль среди них играют активисты движения «Новый век» («New Аgе»).

Источник: энциклопедия “Духовная культура Китая”, том 5 (самое подробное из существующих на русском языке энциклопедических изданий, посвященных китайской цивилизации.

Подготовлено коллективом авторов из всех основных востоковедных центров России (Москва, Санкт-Петербург, Новосибирск, Улан-Удэ, Владивосток) под эгидой Института Дальнего Востока РАН и опубликована издательством «Восточная литература» в шести томах в 2006—2010 гг.).